得著你的弟兄──從馬太福音十八章看弟兄相愛的原則與實踐以聖經論愛
得著你的弟兄──從馬太福音十八章看弟兄相愛的原則與實踐
馬太福音十八章是主對門徒的談話，這些說話由門徒爭論誰為最大而引起。原來這問題出自門徒的口共有最少兩次（另一次在「最後晚餐」期間，參路22:24），反映門徒不甘於為「小」。在此，「大」是相對於「小」而言，指的不是年齡、輩份，乃是關乎地位高低、尊榮卑賤。
路加福音十八章16節主說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在神國的正是這樣的人」。換言之，要為大、作掌權治理的，只有「小孩子」才有資格。但究竟什麼才是「小孩子的樣式」？人又如何「回轉」及「變成」（convert
and become）小孩子的樣式？這裡，我們看見天國裡根本沒有世間觀念中所謂「最大」的人，因這些人「斷不得進天國」，他們不甘於為「小」，什麼也要比別人大。「小孩子的樣式」就是甘於為「小」，而「變成小孩子的樣式」不是一次過完成的事，是持久的心態。
主親自解釋「小孩子的樣式」的重點，就是「謙卑」，而「小孩子」的特色，就是不會看別人為「小」，所以天國裡每一個人都是「最大的」。看來主是在提醒我們，務要恆常的自我警惕，「自己謙卑」像小孩子；可以說，什麼時候人認為自己已夠「謙卑」，這人就需要警惕自己。
此外，不看別人為「小」的正面行動，是以接待主的心去看待每一個人，即使這人在世人眼中只是卑微的「小子」；而不看別人為「小」的反面行動，是不要使任何一個屬於主的人絆倒受傷，因為即使這人在世人眼中只是卑微的「小子」，他在天國裡也是「最大」的。主寶貴每一個屬衪的人，即使是一個小子，而且只是輕輕的絆倒，主都看為極嚴重的事！
主說「絆倒人的事是免不了的」，而且那絆倒人的「有禍了」，這是多麼嚴重的警告！我們要做的，首先要謙卑像小孩子的樣式，其次就是要自省及反思──究竟有沒有什麼自我的因素叫自己跌倒！這裡的「砍下來丟掉」和「剜出來丟掉」，就是要為此付出代價，以防止再發生絆倒的事！正如保羅也曾說，「食物若叫我弟兄跌倒、我就永遠不喫肉、免得叫我弟兄跌倒了。」（林前8:13）
馬太福音18章1-10節的總意就是要提醒我們，不可輕看任何一個弟兄姊妹，即使他只是一個初信的、無學問、無地位的小子。但假若這小子「不聽話」，甚或犯了罪，我們又當如何待他呢？
主降世為人的目的就是為拯救失喪的人。我們知道，祂是好牧人（約10:14），但撇下九十九隻羊，往山裡去找一隻迷路的羊，這做法並不合常理。請注意，那一隻走迷路的羊，不是一隻特別的羊，牠與另外九十九隻羊根本沒有什麼分別。換言之，這只是一隻普通的小羊，更可能是一隻「不聽話」離群的羊。為此，若要撇下九十九隻沒有迷路（沒有錯失）的羊，去找一隻離群的羊，絕對是既不理智，又不符合經濟原則的，何況還要付出代價（往山裡去找）呢？其實，這裡的重點是，雖然只是失去一隻羊，但就好比失去全群羊一樣，因每一隻羊都極其寶貴。99對1是一個很強烈的比對，清楚展示主和父憐恤的心。
究竟當用什麼原則和態度去指明人家的錯？馬太福音十八章3-14節提到有以下的原則：
1.
自己謙卑像小孩子（太18:4-5）：自己謙卑的人必然包含深度的自省。
2.
不絆倒人（太18:
3.
不可輕看這小子裡的一個（太18:
馬太福音十八章14節總結失羊的比喻，展示了主的心（人子來，為要拯救失喪的人）及父的心（天父不願失喪一個小子），15-20節便接著教導門徒，當被弟兄得罪時該如何處理；為此，這裡的重點是如何挽回一個「失喪」的小子。
從「倘若你的弟兄得罪你」的「罪」（sin）和「指出他的錯」的「錯」（fault）看，這裡提到得罪人的事，可指嚴重犯罪的事，也可以是一些錯失（令人感到受冒犯的事）。此外，有關事件可能是私下發生，也可能是在公開場合發生，因聖經沒有說明。可以肯定的是，這裡提到的罪或錯失是針對感到被得罪（sin
against）的人，而不是泛指任何弟兄姊妹的罪或錯失；當然，這不代表我們不可指出其他人的錯。
有一點很重要的是，被得罪的事，應是一件未經判斷是非對錯的事，故仍不可視之為「實情」（參箴18:17「先訴情由的，似乎有理；但鄰舍來到，就察出實情」）；換言之，在你指出別人錯失的同時，最終可能會發現不同的結果，如是自己誤解了對方、錯的原來是自己、甚至可能是另有故事等！其實，這確是「愛」的智慧，若每一個人都按聖經的教導，當可澄清很多誤會，消解許多嫌隙（西3:13）。
1.
你有責任使他知罪
聖經要求那感到被得罪者「去」（go），而不是那得罪人的，我想這是因為得罪人的一方或許根本未曾注意到自己得罪了人。為此，對方是否知道自己的罪／錯失，是被得罪者的責任──愛的責任。
在此，聖經提醒我們，若有弟兄得罪你，讓他知罪是你對他「愛的責任」，不是教會的牧者，或其他弟兄姊妹，因他們都不知情（即使有關事件在公開場合發生，但唯有你這當事人最清楚自己的看法和感受）。你不單要盡快去，撇下羊群也要去、撇下祭壇禮物亦要去（太5:23）。雖然，指出別人的錯是一種對抗性行動，可能會加深誤會或仇怨，但「命令的總歸就是愛」（提前1:5），愛是最大的事奉、是神家中最重要的服侍。
2.
先要個別告訴他本人
「…你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來…」（太18:15）
當別人得罪自己時，最普遍的情況是當事人沒有去告訴對方。但若被得罪者放棄愛的責任，決定不去指出對方的罪／錯失，不論是什麼原因（如被得罪者認為事件不嚴重、怕傷害彼此關係等），也就不應對其他人說。
關於如何指出別人的錯，馬太福音十八章15節最特別的地方是「趁著只有他和你在一處的時候」（between
you and him alone）。「只有他和你」就是沒有第三者在場。現代心理學也告訴我們，沒有第三者在場可有效減低對方因其他人原故而作出的自我保護，從而促進彼此溝通和了解。此外，只告訴他本人亦可有力防止不必要的絆倒人事件。主在這裏給我們看見，弟兄如果得罪你，第一件事是去告訴他本人。這是最基本的禮貌，是對當事人的尊重。當然，指出別人的錯時要「用溫柔的心」（加6:1）。
不論「得罪人」的事件是否在公開場合發生、或已經有多少人知道，亦須遵從這個原則：先單獨和個人地指出對方的錯。即使對方在人前得罪你，你也沒權先在人前「指出他的錯來」。今天教會的難處是，如果有弟兄得罪你，「全世界」都知道了，但他本人卻不知道。所以，你的弟兄如果得罪你，不要你去告訴別的弟兄姊妹，或是教會的負責的弟兄，更不要隨便拿來東說說西說說。
今天社會，科技的發展衍生了很多不同的溝通媒介，人際間的交往已再不局限於面談的方式。為此，即使是書信、電話、電郵、甚致sms和msn等溝通工具，亦可以是「指出人的錯」的合適媒介。當然，若所使用的溝通工具有第三者「在場」（如網上討論區、facebook等）就不適合。其實，每種溝通媒介都有其優點和不足。當面的溝通可互相看到對方的非語言訊息，但也較易牽動情緒；文字溝通可減少負面情緒，有助理性釐清問題，但情感交流相對不足。難度沒有機會與得罪自己的人見面，便不可透過其他溝通工具指出他的錯嗎？是否若別人指出自己錯失時不是當面的說，我就可以不須理會呢？重要的是，神的兒女要棄絕在背後說他的弟兄。
我們知道，保羅雖然身在以弗所，也曾寫信給哥林多教會，在未曾當面指責當事人的情況下指出弟兄的罪（林前5:1）。由此可見，「指出別人的錯」並不一定要「當面」進行，也不應受地理位置限制。當然，直接用說話指出（tell）人的錯，一般而言，應是最理想的溝通方式。
「…他若聽你，你便得了你的弟兄。」（太18:15）
「指出他的錯」的最終目的，不是要為自己討公道、不是要為難他、不是要「顯明自己有理」（路12:9）、不是要跟他「算帳」（太18:23），乃為得著弟兄。這裡，「你便得了你的弟兄」中提到的「得」，乃指商業行為中賺取（gain）財富的意思。原來，主看每一個屬神的人都好像一個珍寶，而「失喪」一位弟兄就好比丟掉一個貴重的財寶，必須把「他」賺回。
5.
若已盡力與當事人相交，但他仍不聽勸，可告訴另外兩三個信任的人
請注意，若別人不聽勸，可能真的不是對方的罪／錯失，為此，人可另外帶兩三個人同去，目的就是要「句句都可定準」（every
word may be established）。透過兩三個人的見證，確定對方的錯失，使對方知罪悔改。別人得罪你的事，自己要句句定準，找兩三個人要句句定準，在「教會」面前也要句句定準。其實，當被得罪者請求別人作見證之時，同樣也可因著別人的回應，明白自己對事件的看法是否真的「句句都可定準」。此外，作見證的人不一定要是知情者，但如是知情者，他們的見證自然最有力。當然，這兩三個人應是神家中可信任、心靈強健、成熟年長的弟兄姊妹（當然也可以是長老執事），但絕不可是「往來搬弄是非」（利19:16）、「傳舌」和「大張嘴」的人，以免「洩漏密事」（箴20:19）。
為何人被得罪時往往不會告訴當事人，恐怕是因為倘若自己不能「句句定準」，便會反遭人家指責；又為何人被得罪時很容易告訴其他人？恐怕也是因為別人不能「句句定準」，不會立時指出自己的錯，這樣便可較「顯明自己有理」（路12:9）。
「若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」（太18:17）
6.
先單獨相交，進而兩三個見證人，最後才通知「教會」
馬太福音十八章15-17節教導我們當被弟兄得罪時的基本處事原則：先單獨相交，進而兩三個見證人，最後才通知「教會」；究竟這裡的「教會」指的是什麼？是教會長老？是執事？是教會全會眾？還是他所屬的團契？答案是以上的都有可能，因主在此並沒有明說。有一點也許可以肯定的是，這裡看來是一個數量上的進程，先是個人，進而是兩三個見證人，最後是「教會」。換言之，這裡提到的「教會」可指較多的會眾或他所屬的群體，目的是有更多的弟兄姊妹一同指出他的錯來。
究竟「教會」可指多少人？單獨相交要多少次才可找見證人？兩三個見證人與當事人相交又要多少次才可告訴教會？是否一次已符合聖經的教導？明顯地，以上的問題與隨後彼得問耶穌應當饒恕弟兄多少次的想法如出一轍，屬於律法主義的思維。可以說，主耶穌對彼得的回應，是預早宣佈恩典時代的來臨──不要以為饒恕七次已很寬容大量，恩典是無限的。為此，這裡不應視作律法式的規章，認為假若沒有按照上述步驟行事，就是違反聖經，是犯罪。同樣地，不要以為已個別面談，且曾找兩三個人與當事人相交，如此便已完成了聖經的吩咐；若是這樣，教會豈不是由「恩典時代」倒退回「律法時代」！「律法」的特徵是「計算人的惡」（林前13:5）、講規章、定對錯；「恩典」的特徵是「白白的」、無限、難以置信的。
馬太福音18章全章多處提到一些數目上的比對，先有99隻羊與1隻迷羊、再有饒恕7次與77個7次，最後提到欠一千萬銀子與欠
所謂「外邦人和稅吏」，就是不能看他如「弟兄」。馬太福音十八章整章都是主對門徒的談話，而當時的每一位門徒都很清楚主耶穌如何看待「外邦人和稅吏」，他們絕不會誤會主。門徒看見的是，主與稅吏和罪人「一同坐席」和「一同吃飯」（可2:15-16），甚至是「稅吏和罪人的朋友」（路7:34）。由此可見，主在這裡不是要我們「撇下」弟兄不理，與他停止一切交往，乃是要我們不再看他為「弟兄」。他是「失喪的羊」，應繼續尋找和拯救（路19:10）。
從馬太福音18章全章的基調看，18節的重點應在於「釋放」，而不是「捆綁」。好比路加福音20章25節中耶穌說，「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」明顯地主強調的是「神的物」而不是「該撒的物」。
此外，18節講「捆綁」和「釋放」，強調「地上」和「天上」的連繫，接著19節就提到「同心合意的求」。可見18節的「捆綁」和「釋放」是指到為不聽勸的弟兄「禱告」。在此，我看到一幅很美麗的圖畫，就是16節提到的「兩三個人」，現在再次出現；他們之前曾為某人的罪／錯失同作見證，但因對方最終仍不聽勸，便將對方交到神的面前，同心合意的祈求，繼續去「找那失去的羊直到找著為止。」（路15:4）
馬太福音18章15-20節主教導門徒，當被弟兄得罪時該如何處理，21節彼得便接著問耶穌關於若弟兄得罪自己，可「饒恕」他多少次的問題，可見彼得對主說話的理解並不是治理和懲治，乃是恩典和饒恕。其實，饒恕人七次已是格外的寬容了，可是主的回答卻超乎人的想像──是難以置信的饒恕。此外，18節的「捆綁」，在字義上並沒有「撇棄」或「趕出」的意思；相反地，不肯饒恕弟兄的卻會被「交給掌刑的」（太18:34）。看來，面對被弟兄得罪自己的事，問題在於我們是否有一顆不可計量的饒恕的心。
馬太福音18章全章多處提到一些數目上的比對，這裡提到欠一千萬銀子與欠
馬太福音18章28-35節，主總結了祂對門徒的教訓，這是一個反面的故事──完全違背弟兄相愛原則，忘恩，沒有饒恕！
主若要你從心裡饒恕那得罪你的弟兄，並且要你為此付上心力，以「用溫柔的心」（加6:1）直接去勸戒他，即使他不聽，你仍然努力找兩三個人去幫助他，最後甚至與教會同心把他交到神的面前，為他多方的禱告祈求，就好像為失喪的靈魂熱切祈求一樣，你肯嗎？
若感到自己不能饒恕那得罪你的弟兄，請回想天父如何饒恕我們那本來無可饒恕的罪！我們在神面前所欠的，乃是一千萬的銀子，是越過我們所能還的，因為沒有什麼可償還之物。今天你遇見你的同伴，就是你的弟兄，他無論如何得罪你，也不過是「
「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」（太18:35）
在這裡，「饒恕你的弟兄」是沒有附帶任何條件的。主用什麼量器量給你，祂也盼望你用什麼量器量給別人。主怎樣對待你，盼望你也怎樣對待你的弟兄。
在新約聖經中，「你的弟兄」共出現5次，其中3次都在馬太福音18章，分別是15節的「倘若你的弟兄得罪你」和「你便得了你的弟兄」，還有35節的「饒恕你的弟兄」。另外一次在路加福音17章3節「你們要謹慎，若是你的弟兄得罪你，就勸戒他，他若懊悔，就饒恕他」，同樣都提到「饒恕」弟兄。主知道絆倒人事在教會中是常會發生的，故即使有弟兄得罪你，最重要的是不要忘記他是「你的弟兄」，是神家中互為肢體的。
馬太福音18章是主耶穌對門徒的談話，重點是教導弟兄相愛的原則和實踐，不是給我們用來定弟兄的對與錯，否則只會產生無限爭拗。全章聖經充分展示了父和子珍愛每一位小子的心，讓我們一同返回恩典和饒恕的路，不要忘記他是「你的弟兄」。
盧錦生
無虧的良心──真正的愛心由此而生
保羅定睛看著公會的人，說：弟兄們，我在神面前行事為人，都是憑著良心，直到今日。（徒23:1）
良心是神放在人心中的是非感，是道德的基礎。使徒行傳23章1節提到，保羅面對千夫長審問時，仍堅定的指出他行事為人一直是「憑著良心」（lived
before God in all good conscience）。這裡的「良心」和提摩太前書一章19節的「無虧的良心」，都是good
conscience，可見我們在世行事為人，有一顆善良健康的良心是非常重要的。
沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。（羅2:14-15）
羅馬書二章14-15節的「是非之心」與哥林多前書十章25-29節中四個「良心」原文是同一個字，故這裡的「是非之心」就是「良心」。羅馬書二章15節新譯本譯作「…他們的思想互相較量，或作控告，或作辯護」（their
conscience bearing witness therewith, and their thoughts one with another
accusing or else excusing
）；「以為是」原來的意思是指「控告」，而「以為非」則是「辯護」之意，這是一件事的兩面說法，就如法院有檢察官控告人，也有律師為人辯護。原來良心好比內心的聲音，見證著（bearing
witness）你的意圖或行為，使你知道自己的對與錯。若你走錯方向，良心會「控訴」你，像交通燈閃爍著紅燈，警告你危險，使你感到「內疚」，這就是所謂「心虛」。如你走的方向正確，良心會為你「辯護」，使你「問心無愧」。
當人的良心感到虧欠了人，一方面好像有人來控告我們，另方面又好像神來定我們罪。因著良心的虧欠所帶來良心的控告和定罪，人的靈會軟弱爬不起來，在屬靈的事上也沒有力量。所以，我們要脫去良心的控告和定罪，也就只有好好的處理良心虧欠的感覺。良心的虧欠沒有了，良心的控告和定罪，也就自然消除了。人能分辨是非，心中好像有個審判官，常常發出警告，但若果我們不聽警告，隨自己意思做事情之後，我們就會難過懊悔。
有些事，我們不能說是罪，卻會使我們的良心感覺不安。當良心爍著紅燈，內心的不安會產生各種關乎「對」與「錯」的疑問。
凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話．因為地和其中所充滿的，都屬乎主。倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。（林前10:25-27）
為什麼「不要為良心的緣故問什麼話」？「因為地和其中所充滿的，都屬乎主」。原來神要人學習用真理的知識，操練一顆堅定和健康的良心。
要顧念良心軟弱的人
若有人對你們說，這是獻過祭的物，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故，不吃。我說的良心，不是你的，乃是他的…（林前10:28-29）
良心軟弱的人因缺乏真理的知識，或是未被真理的知識更新改變，即使一些本質上與「罪」無關的事，良心也很容易發生疑問。然而，聖經清楚指出，我們所必須關顧的乃是別人的良心，不是自己的。換言之，自已的良心固然要因聖經真理而不斷更新堅固，但對於良心軟弱的人，不要單以自己堅定的良心為行事的標準。
但人不都有這等知識，有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物．他們的良心既然軟弱，也就污穢了。其實食物不能叫神看中我們．因為我們不吃也無損，吃也無益。只是你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裏坐席，這人的良心，若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物麼。因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。（林前8:7-13）
關於良心軟弱的人，哥林多前書八章7-13節有更清楚的論述──「因拜慣了偶像」的人，對「祭偶像之物」和「偶像」產生了一種不可分割的關聯，認為吃祭偶像之物就等同拜偶像。故若我們因著真理的知識，只看自己的良心，甚致質疑說「…我這自由，為甚麼被別人的良心論斷呢。我若謝恩而吃，為甚麼因我謝恩的物被人毀謗呢」（林前10:29-30）？結果「那軟弱弟兄」也就因你的自由而跌倒沉淪了！重要的是，這位弟兄雖然良心暫時不及你的堅強，但同樣也是基督捨命所救贖出來的人，是「基督為他死的那軟弱弟兄」。
難度主耶穌沒有自由嗎？其實最有權利堅持自己自由的乃是神的兒子耶穌基督，因祂「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己…」（腓2:6-7）。為此，保羅嚴厲的說，凡恃著一點知識，不理會弟兄良心的軟弱而使弟兄跌倒的，「就是得罪基督」！在吃祭偶像之物的事上，如果會絆倒弟兄，保羅甚至寧願付上一生的代價──「永遠不吃肉」。所以，「不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。」（林前10:32）
所以你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。（林前10:31）
就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。（林前10:33）
我們行事為人，固然不應只衡量對人對己是否有益，最重要的是能否榮耀神。無論作什麼，都要為榮耀神而行，這是我們生活的最高指導原則。但我們生活行事，不單要榮神，也要益人。哥林多前書十章提到三種「益處」，包括自己的益處（33節）、別人的益處（24節），和眾人的益處（33節）。但凡事都叫眾人喜歡的目標，不是討人喜歡，乃是叫眾人得救。
我因此自己勉勵，對神，對人，常存無虧的良心。（徒24:16）
因著言語或行為得罪了神，或虧欠了人，我們的良心就會感到不安。這些感覺，可以說都是虧欠的感覺。保羅為此常勉勵自己，「對神，對人，常存無虧的良心」。
簡單而言，良心的軟弱可分為「良心痲木」和「良心過敏」兩種，良心痲木是良心失效，良心過敏是良心失衡，兩者都是良心不健康、不平衡的表現。
良心痲木是良心失效
我們第一次犯罪時也許會感到強烈的內疚，但若繼續重複犯罪，內疚感會逐漸減弱，直至沒有感覺為止。從我們的童年開始發展，良心的感覺便很容易因犯罪而受損。良心痲木的人，良心已失去大部分功能，不能分辨是非對錯。這就是提摩太前書四章2節所說的「如同被熱鐵烙慣了一般」。
良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。（弗4:19）
這種人既已痲木，就把自己放給邪蕩，以貪婪從事於各樣污穢的作為。（弗4:19呂振中譯本）
基督徒的屬靈生活和良心的感覺息息相關。當人未得救之前，沉溺在罪惡中，生活行事漸漸不理會良心的感覺，把良心的聲音丟在一邊。以弗所書四章19節的「喪盡」就是指痲木，失去痛苦感覺（這裡原文沒有「良心」二字），使徒保羅在此勉勵信徒，要脫去從前行為上的舊人，穿上「有真理的仁義和聖潔」的新人（弗4:20-24）。
良心過敏是良心失衡
我們身上的皮膚，有些部分很厚，感覺就遲鈍，有些部分很細嫩，感覺就「敏銳」。但還有些傷口上新長的皮膚，因為太柔嫩，感覺就「過敏」，輕微的接觸，都會使它感覺疼痛，這可說就是皮膚軟弱的光景。照樣，良心若過敏了，就會產生過分內疚不安的感覺，好比汽車儀表板上的汽油警示燈亮著，卻不是因為汽油不足，乃是由於電路故障。許多事，神還沒有定罪，他就先定罪，神還沒有不許，他就先不安。
良心過敏（over-sensitive
conscience）的人若得罪了弟兄，可能有兩種不同的反應，一個極端是即使已向弟兄道歉還是總覺得不夠，覺得認錯的話有些多說了，有的少說了，要再去向他承認，又怕對方嫌麻煩，心裏一直不安。另一個極端是，心裡覺得自己的動機沒問題，並已盡力做到最好，故認為自己「無虧」於弟兄。遺憾的是，由於每個人都想除去內心不安的感覺，故良心過敏的人大多傾向「自義」的反應，不單不容易認錯道歉，甚至容易將人定罪。
多年前，有位姊妹告訴我說，有一位妹妹因為教會中帶領弟兄的說話感到非常難過，因那位妹妹不敢親自表達，於是我便找了一個機會單獨跟那弟兄相交，結果那弟兄向我說：「雖然妹妹誤會了我說話的意思，但實在是我的說話令妹妹受傷，為此，我會親自向她道歉」。其實，道歉不等於有錯失，更不代表有罪；然而，良心過敏的人凡事非黑即白，故很難承認自己有錯。
又要叫基督的平安在你們心裏作主…。（西3:15）
惟獨長大成人的，纔能吃乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。（來5:14）
歌羅西書三章15節的「作主」（rule），字面意思是「充當裁判員」。在足球比賽中，裁判會監察所有球員的動作，如發現一個犯規或不適當行為，他會吹哨子並命令適當行動。每個人都有一個裁判在你心中，就是「基督的平安」。如果你行事時心中有平安，你會繼續下去；但若你內心感到不安，請把它看作裁判哨子的警告。然而，基督的平安必植根於神的話，同樣地，良心的感覺不一定正確，必須每天讀神的話語，明白神的旨意，讓你的良心因真理知識變得更強健和敏銳，還有不可忘記關顧的是身邊弟兄的良心，唯有這樣，人才能長大成人，一天比一天更能準確地分辨是非對錯。
但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心，生出來的。（提前1:5）
神一切命令的總歸就是愛，這愛是由三個「心」而生，為此，若沒有了「無虧的良心」，「愛」就不健全！
自已的良心固然要因聖經真理而不斷更新堅固，但不要單以自己堅定的良心為行事的標準。今天，吃祭偶像之物的問題或許因社會環境的轉變已有所不同，但其中關顧別人軟弱良心的愛和不要弟兄跌倒的原則卻不應改變。
盧錦生
愛是不輕易發怒
這些年間，在公共交通工具中經常看見人因輕微碰撞而互相對罵，亦常有情緒失控的短片在網上熱播。曾有調查訪問了一千四百多名中一至中七學生，結果發現七成半受訪者曾與家人發生言語或身體上的衝突。據中文大學情緒健康中心2001年的調查顯示，全港約有百分之十六的人患有情緒病。毫無疑問，今天是情緒失控的年代。
「好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往，恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅裏。」（箴22:24）
聖經教導我們不要與容易發怒的人交朋結友，可見憤怒的情緒影響人與人之間的交往。不要以為暴躁火爆只是個性問題，當知道好生氣的人易為怒氣所主宰，忽略別人的感受，心中充滿惱怒與苦毒，經常不能自制地把心中的怒氣爆發出來。此外，由於人的心情狀態會影響我們的記憶，在開心的時候勾起開心的回憶，憂傷的時候會勾起痛苦的片段，所以生氣的人傾向想到別人過去的錯失，把自己視為受害者，感受委屈和受傷。結果，不單身邊的人受到傷害，自己也活在痛苦中。我們若與這些人相處久了，很容易受到感染，在不知不覺間認同了他們的表達方式，令自己也變得憤世嫉俗。怒氣使人靈命枯乾，快樂都變成愁苦。
「暴怒的人挑啟爭端；忍怒的人止息紛爭。」（箴15:18）
「好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。」（箴29:22）
聖經說，懷著怒氣的人經常在人與人之間挑啟爭端，而最容易成為怒氣發洩對象的往往就是身邊的家人、朋友和同事。憤怒的情緒確是可怕的事，聖經甚至把一切苦毒、惱恨、嚷鬧、毀謗、惡毒、口中污穢的言語，跟「忿怒」連在一起（弗4:31，西3:8）。嚴重的說，憤怒的情緒會使人多多犯罪（箴29:22），甚至會趁怒殺害人命（創49:6）。
「怒氣」的成因
「當止住怒氣，離棄忿怒。不要心懷不平，以致作惡。」（詩37:8）
人在盛怒之下所講的說話、作出的反應和行動，可嚴重破壞人與人之間的愛與關係，傷害別人也傷害自己。詩篇提醒我們要「止住怒氣，離棄忿怒」，其中，「止住」有「使無力」和「放鬆」的意思，可見要使怒氣止住，必須讓憤怒的情緒得到適當的處理。人會情緒失控，固然是因為人不懂得放鬆自己，但更重要的原因是「心懷不平」。心理學家告訴我們，有些脾氣暴躁的人只會向某些人發怒，表面上他們是情緒失控，實際是利用自己的情緒去控制他人，達到自己的目的。經驗告訴我們，怒氣的產生，很多時源於內心的不安，認為別人對自己不公平，感到受委屈。哥林多前書十三章「愛的篇章」中，「不輕易發怒」之前是「不求自己益處」，接著是「不計算人的惡」。可以說，人發怒就是因為凡事過份焦點於「自己益處」，和別人對自己的「惡」！這就是為何夫婦吵架時，通常雙方都指責對方只顧自己的益處，並且常翻舊賬，數算對方的錯失。
「怒氣」的「界線」
「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落。」（弗4:26）
聽說有一位企業家在退休茶會上被問到他的成功之道時說：「我的秘訣是懂得在憤怒時少說話和少做決定，所以才不容易壞大事。」看來，這位企業家的成功在於掌握了怒氣的「界線」，讓怒氣止住。這裡所謂「界線」（boundaries），乃指一種無形的地界，當你超越界線便須承擔「後果」。以弗所書四章26節告訴我們，神為怒氣設下了兩條重要的「界線」，一是生氣不可犯罪，二是不可讓怒氣持續而不處理。
發怒的第一條「界線」
對動怒者來說，第一條不可逾越的「界線」就是不可「犯罪」。我想這裡的重點不在於動怒者的「動機」或「理由」，乃在動怒者所產生、可見的「暴力行為」。我們知道，發怒的人總說自己有理，但是非對錯可由誰判斷？恐怕只有「知道人心的神」（徒1
5:8）有資格作審判官。明顯地，即使動機純正及理由充足，也沒有人可有權因發怒而犯罪！難道父母被孩子的惡劣行為所激怒，只要是存心為孩子好，就可用暴力「教導」孩子！
通常只有小數的「口角」會即時惡化為「動武」，故生氣不可犯罪所指的暴力行為，必然也包括言語暴力。有些基督徒會把自己因憤怒情緒而衝口而出的「惡言」（彼前3:10）解釋為主耶穌的義怒，但「易怒」不等於「義怒」！「易怒」是情緒失控，「義怒」是按著神的意思，因人的罪惡而發怒。出於神的「義怒」必有「基督馨香之氣」（林後2:15），也必然滿有聖靈所結的果子，就是「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」（加5:22-22）。為此，若要生氣而不犯罪，首先要學習如何「禁止舌頭不出惡言」（彼前3:10），而一切嚷鬧、毀謗、惡毒和口中污穢的言語都要加以「除掉」（弗4:31）和「棄絕」（西3:8）。
發怒的第二條「界線」
對動怒者來說，第二條重要的「界線」是不可讓怒氣持續而不處理。中文聖經的「含」字形容得非常生動，反映動怒者不想放下怒火，內心仍被怒氣所影響，整個人的情緒狀況被牽動著，無法平靜下來。簡單來說，若當你想起（或別人提到）觸動你怒氣的人或事，你就會立即怒火中燒，可以肯定的說，你仍然「含」著怒氣。奇妙地，聖經沒有阻止我們「含怒」，只是限制我們含怒的「時間」。
記得一位弟兄曾對我說，大意是他每晚都會在神面前把當天不開心的事了結，因他決定不會把負面的情緒帶到明天。當然，「日落」不會是含怒的最後時限，重點應是我們必須盡快妥善處理自己憤怒的情緒。原來我們的一舉手、一投足、一個微笑都並非思考之後的刻意行動，乃是內在情緒的自然反應。人若長期不認識自己的情緒，會形成一層又一層的積壓情緒，構成一股內在壓力，這種壓力愈大，情緒的強烈度愈高，頑強性更大！情緒愈是被壓抑，愈會自我防衛，對情緒的理性分析能力也會減少！情緒賬必須及早了結，不妥善處理怒氣，對愛與關係造成的傷害可以令人悔疚終生！
愛是「不輕易發怒」
「人有見識，就不輕易發怒；寬恕人的過失，便是自己的榮耀。」（箴19:11）
聖經箴言許多時每一節都分為上下兩部分，上半部和下半部互相呼應，而通常下半部才是重點所在。箴言十九章11節上半部指出「人有見識，就不輕易發怒」，換言之，要能做到「不輕易發怒」，就要作一個審慎而有智慧的人（「見識」原文的意思是審慎和智慧）。然而，單有「見識」並不足夠，箴言十九章11節下半部進一步指出，我們通常發怒的對象是「人」，發怒的原因是「人的過失」，而「不輕易發怒」的秘訣就是「寬恕」。必須強調的是，這裡所說的寬恕，不是口頭上的寬恕，乃是內心實在的一種「放下」！只有這樣的寬恕，內心的怒火才會消除，不會再被觸動。嚴重的說，我們若不從心裏饒恕弟兄，天父也要這樣待我們呢（太18:35）。
「…你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。因為人的怒氣，並不成就神的義」（雅1:19-20）
聖經雅各書第一章19節提醒我們良好溝通的鑰匙，就是要學習聆聽、懂得表達和善於處理怒氣，20節更進一步提醒我們，出於人的「怒氣」並不成就神的義。聖經提醒我們，妥善處理怒氣的重點在於「慢慢的動怒」，因人需要時間去處理不安的情緒。但人怎樣才可以「慢慢的」動怒？其實，這節聖經已給了我們答案，因人若能「快快的聽」（是敏於聽，即聽得快聽得準），並且「慢慢的說」，如此「慢慢的動怒」便成為容易的事了。
箴言十五章18節說「忍怒的人止息紛爭。」，其中「忍怒」是slow to anger，也就是慢慢動怒的意思。其實，舊約聖經全部九處提到神「不輕易發怒」的經文，都譯作slow to anger，可見怒氣確實需要用時間耐心去處理，好讓憤怒的情緒被客觀理性的思維所影響，不致變成「作惡」（詩37:8）的事。更重要的是，要讓「基督的平安」有足夠時間好好管理（作主）自己的心（西3:15）。
如何避免觸動別人的怒氣
「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。」（箴15:1）
雅各書第一章19節解構了三個溝通的元素和優先次序。我想加上第四個，就是「回應」（包括「語言訊息」和「非語言訊息」）。因「慢慢的說」和「慢慢的動怒」都是對「快快的聽」作出的「回應」。換言之，即使人能真正做到「慢慢的說」和「慢慢的動怒」，但這些若不是回應所聽到的，就沒有真正的交流，可說根本沒有「溝通」可言，大家只是自說自話吧！此外，若用暴躁的言語回應別人，只會觸動怒火，挑起爭端。
人與人之間在溝通上出現了問題，大家關係破裂時，常常將責任推到別人身上。但箴言第十五章1節清楚告訴我們，「回答」與「怒氣」有必然的互動關係！心理學家指出，別人對你的說話所作出的回應，絕對影響你接著的說話和情緒的反應，因為溝通是一個互動的過程，所有參與溝通的人，均要對溝通的結果負上責任。
「愛」與「怒」
「愛是…不輕易發怒，不計算人的惡。」（林前13:4-5）
馬太福音廿一章12節提到耶穌也曾發怒，甚至「趕出殿裏一切作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子」。看來，聖經沒有禁止發怒，所強調的是怒氣所產生的破壞力。
其實，怒氣是情緒的一種，而人有情緒是神的恩賜，故情緒沒有所謂好壞對錯，只有負面情緒和正面情緒之分。負面的情緒（如憤怒、怨恨、急躁、憂鬱、焦慮、妒忌、恐懼和內疚）只會消耗心力；相反地，正面的情緒（如被愛、勇敢、自信、愉快、熱切、安穩、感激、同情和興奮），可以為生命帶來強大的能量和動力。
箴言共有三處教導我們要「不輕易發怒」，而哥林多前書十三章「愛的篇章」更清楚指出，「不輕易發怒」是愛心的重要元素。此外，舊約聖經共有八處提到神「不輕易發怒」，且都接著加上「有豐盛慈愛」或「大有慈愛」。在此，神已強烈而清楚地展示了衪的心腸。愛是不輕易發怒！
「…耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（出34:6）
「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛…。」（民14:18）
「…有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛慈愛的神…。」（尼9:17）
「主啊，你是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（詩86:15）
「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」（詩103:8）
「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。」（詩145:8）
「你們要…歸向耶和華你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛…。」（珥2:13）
「…我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛…。」（拿4:2）
盧錦生
愛是恆久忍耐又有恩慈
恆久忍耐
哥林多前書第十三章4至8節可說是神為「愛」所下的定義，是人類歷史上對「愛」這個字最權威的解釋。我們知道，每一個文字通常不會只有單一的意思，而面對每一個字詞所包含各種的字義，字典的編者通常都會將最主要及最常用的解釋放在起首。我曾想過，若我把哥林多前書第十三章4至8節中「愛」的定義重新排序，第一句將會是「不求自己的益處」，因為這就是我個人對「愛」的認識；無論如何，當我們想到「愛」的時候，應該都不會想到「恆久忍耐」吧。
「愛是恆久忍耐」，這是何等令人驚訝的開場白。想一想，一個需要你「忍耐」的人，必然不會常常討你喜悅，令你有感覺舒暢。此外，既說「恆久」忍耐，這些令你厭惡、失望和受苦的人，相信在可遇見的將來並不會有太大改變。換言之，這些人只會持續給你帶來痛苦！
我常常覺得中文字很有意思，正如「忍耐」這兩個字，就好像人將一把刀最鋒利之處（刃），刺向你的「心」臟，「而」且還要慢慢地逐「寸」刺下！我相信很多經歷過長期激烈衝突的夫婦必定同意，衝突爆發時，大家都會用最尖銳嚴厲的說話攻擊對方最脆弱的地方。在世人眼中，對於這樣的人，不跟他絕交才怪，怎可能還去愛他！
又有恩慈
哥林多前書第十三章4節最令人驚訝的是，神對「愛」的要求竟是不但要人「恆久忍耐」，更要大家以「恩慈」待對方。可見單有忍耐和寬容，不等於有愛。正如夫婦發生爭執衝突時總愛翻舊賬說：『我忍你許久了』！其實，對於你的忍耐和寬容，對方或許根本毫不知情！在這情況下，別人又怎會明白你對他的愛和關心呢。
「愛是恆久忍耐，又有恩慈…」中的「恩慈」，原文字義包含「仁慈的」、「供應所需」及「借」的意思。由此可見，不斷的「死忍」並不等於愛，真正的愛必然包括「行為」，就是以仁慈的心，並按對方的需要而努力付出，使對方得到益處。此外，要「供應所需」也得知道別人的需要，而人的「需要」必然不會單指物質和飲食。馬太福音四章記載了主耶穌在井旁跟撒瑪利亞婦人的說話，實充分反映了神對罪人的「忍耐」和「恩慈」。當中，主耶穌耐心地與她談話，觸摸她乾渴的心靈──撒瑪利亞的婦人需要飲用的「水」，也需要滋潤心靈的「活水」（約4:10-11）。
聖經說「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」（各2:13），其中「不憐憫人」原文字義有一個「行」（do,
make）字。換言之，神所責備的，不是沒有憐憫的「心懷」，乃是不向人行出憐憫的「行為」；真正的愛是需要在生活中「行」出來的。
「看得見」的愛
若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：「平平安安的去吧！願你們穿得暖，喫得飽」；卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？（雅2:15-16）
「願你們穿得暖、吃得飽」是表達祝福的話，但若自己有能力卻「塞住憐恤的心」（約壹3:17），把責任推給別人，對己對人都沒有益處。真正的信心，必定會使人生發愛心（加5:6），而真正的愛心，必定會愛那屬於神的人（約壹5:1）。愛不在於人如何說自己有愛，乃在於他有沒有結出愛的果子。真的愛心應包含「看得見」或「感受得到」的「行為」。「信心若沒有行為就是死的」（雅2:17），照樣，沒有行為的愛也可以說是死的。
暢銷書「愛之語」（Five Love Languages）用「語言」來描述愛的表達，作者（Gary Chapman）指出每個人都習慣用特定的方式去感受愛和表達愛，正如我們都習慣用母語去與人溝通一樣。書中列出五種愛的語言，包括肯定的言詞、精心的時刻、接受禮物、服務的行動和身體的接觸。舉例說，若你主要的愛的語言是「肯定的言詞」，當別人用說話稱讚和鼓勵你，你就最能感到他的關愛；與此同時，你亦會以稱讚和鼓勵為主要的方式去向人表達愛；再舉例說，若你藉著分享、傾聽，以及參與共同且有意義的活動來傳達真正的關心和愛意，「精心的時刻」就是你主要愛的語言了；與此同時，你亦會期望別人與你說話時保持目光接觸、不做別的事、注意你的感覺和不插嘴。
路加福音十章中馬大為何埋怨馬利亞呢（路10:40）？我想，這是因為馬大主要的愛語是「服務的行動」，而馬利亞卻是「精心的時刻」。換言之，馬大表達愛的方式是透過「為人服務」，故她對於馬利亞坐著不動的表現實在無法理解為「愛」。看來，別人是否感受到你的愛，在很大程度上取決於你的表達方式是否配合對方的需要。惟願我們的愛心，都像保羅的禱告一樣，在知識和各樣見識上多而又多（腓1:9）。
「你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼前2:21）
主耶穌降世為人的目的就是為拯救失喪的人（太18:11-12）。我們知道，祂是好牧人（約10:14），為了一隻走迷路的羊（更可能是一隻「不聽話」離群的羊），卻竟願意撇下所有「往山裡去找」，這就是愛的行動。神就是愛（約一4:8），我們從主耶穌的腳蹤可清楚看到衪一生充滿愛的行動，而這也是主留下要我們效法的榜樣。聖經說，「只把一杯涼水給這小子裏的一個喝」，也「不能不得賞賜」呢！（太10:42）
主愛的榜樣
主公開傳道時「沒有枕頭的地方」（太8:20），「被藐視、被人厭棄、多受痛苦、常經憂患」（賽53:3），最後更在十架上為人捨命，不要以為只有這些才是愛的「行為」。耶穌公開傳道的時間只有約三年，卻有十倍的時間隱藏自己的威榮，像你我一樣過普通人的生活。耶穌一生迎接衪的是馬槽和十字架，衪完全倒空自己，投入人的生活，與身邊的人有豐富的情感交流，默默無聲的經歷了人生種種的際遇。
耶穌除了在「智慧和身量」方面平衡的增長，衪同時也在神的喜悅和人的喜愛中成長（路
2:52）。換言之，耶穌既完全滿足了神的旨意，也同時得到眾人的喜愛，能與人建立美善的關係。我們的主進入人群中生活，必然曾用心去得人的喜愛，因人與人之間良好的關係不是自然而有的。耶穌公開傳道後與敵對的人關係決裂，是因衪承擔起那階段神給衪的職份，指出人的罪惡；若別人不喜悅你，是因你行事為人我行我素、忽略別人的感受和需要，這就不是神的旨意了。
凡事忍耐
「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（林前13:7）
神在哥林多前書第十三章4至8節為「愛」所下的定義，以「忍耐」開始，同樣以「忍耐」終結；「恆久忍耐」是從時間的縱軸看忍耐，「凡事忍耐」是橫軸，描述忍耐的多面性。若有人在各方面都與你十分相同，你與這人相處和交往時需要彼此「忍耐」的地方想必不會多。由此可見，「忍耐」乃源自人與人之間彼此的「不同」，如不同的背景、不同的性格、不同的際遇，和對關懷愛護的不同理解和解讀方式等。願我們都因著愛，接納別人與自己的不同、耐心聆聽別人不同的想法和感受、並以恩慈相待、存憐憫的心彼此饒恕、正如神在基督裏饒恕了我們一樣（弗4:32）。
「愛是恆久忍耐，又有恩慈」（林前13:4）是很高的標準，是我們一生學不完的功課，但感謝神，這就是衪對我們的愛！
盧錦生
愛是不求自己的益處
「愛是…不求自己的益處…」。（林前13:4-5）
現代社會強調個人權益，凡事以自己的益處為先。當每個人只顧一己私利，人與人之間的愛便越來越少，人也越來越不懂得體諒別人的難處和需要，這樣不單造成彼此的傷害，更會產生許多不法的事；這些年間，奶農把三聚氰胺加入奶粉危害近四萬名嬰孩的健康、豆腐渣工程令數以百計的學童在四川地震中活埋於瓦礫、火窩店為減省成本而在湯料中加入含化工成份的「一滴香」等事件，都是只求自己益處的「不法的事」。當不法的事增多，人的愛心會漸漸變得冷淡（太24:12），造成惡性循環。聖經告訴我們，愛是「不求自己的益處」，因為愛的本質是與「自私自利」相反的。
「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話，因為地和其中所充滿的，都屬乎主。倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。」（林前10:23-27）
聖經說愛是「不求自己的益處」，並不是要我們凡事犧牲自己的益處，什麼也得為他人著想。哥林多前書十章25-27節提到不論是「市上所賣的」或「不信者的筵席」都可以「只管吃」，所考慮的正正就是「自己的益處」。此外，腓立比書二章4節說「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」，故人若「顧自己的事」並沒有錯，問題在於是否單單只顧自己的事，而忽視別人的需要。哥林多前書十章23節雖然兩次教導我們「凡事都可行」，但原來什麼事可行，什麼事不可行，問題在於是否「造就人」。真的愛使人行事不以自己為中心，只求使別人得益。
不要求自己的益處，乃要求別人的益處
究竟甚麼時候可以關顧自己的益處，又甚麼時候要關顧別人的益處？保羅在哥林多前書十章28節中教導我們，若有人對你們說，這是獻過祭的物，就要為那告訴你們的人而不吃。29節更清楚指出要關顧的是「別人」的良心。可見當自己的益處與別人的益處有「不同」的時候，我們就要以求別人的益處為先。
「…我這自由，為甚麼被別人的良心論斷呢。」（林前10:29）
哥林多前書十章29節下半節可說是一種反諷句，明顯地，心中有這疑問的人是將自己的自由（自己的益處）放在別人的良心（別人的益處）之上。其實，人固然都有自由求自己的益處，但如果有愛，為何用自己的自由去做一些明知別人良心會論斷的事，以至使人因此「跌倒」呢（林前10:32）？雖說我們都有自由去作任何事，為何不因著愛而運用你的自由去不作呢？正如保羅曾說，「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了」（林前8:13）。感謝神，這就是愛！
神的旨意：榮神益人
「所以你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒，就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」（林前10:31-33）
全本聖經充滿「歸榮耀與神」及「使榮耀歸給神」的祈禱和命令，因一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，都應稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神（腓2:10-11）。毫無疑問，「榮耀神」是神對人的旨意，但保羅在此同時提醒我們，他「凡事都叫眾人喜歡」。在此，保羅說了兩次「眾人」，其實這裡的「猶太人」和「希利尼人」應指未信主的人，而「神的教會」就是一切信主的人；換言之，任何人我們都不要使他跌倒，更不可因而影響他們得救。總的來說，神的旨意是要人榮耀祂和使人得益處。
求別人的益處先要明白別人的「不同」
「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓2:4）
假如「別人的事」就是「自己的事」，或「別人的益處」就是「自己的益處」，人要關顧別人的事或求別人的益處便毫不費力，因根本就是自己的事。由此可見，問題的關鍵在於人與人之間的「不同」，如不同的家庭、不同的教育、不同的性格、不同的際遇、不同的價值觀，和不同的信仰等。為此，要能做到「不要求自己的益處，乃要求別人的益處」（林前10:24），首先要學習的是如何適當地放下自己的「不同」（不再堅持和執著），其次就是能否明白和體會到別人的「不同」。（有趣的是，哥林多前書十章24節的「乃要求別人的益處」中「別」的原文字義就是“different”。）
「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:6-8）
主耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的（腓2:6），這就是「不要求自己的益處」；主取了奴僕的形像，成為人的樣式，且死在十字架上，為的就是「別人的益處」。感謝主，祂對人的愛不單只在言語和舌頭上，也在行為和誠實上（約一3:18）。願我們都以基督耶穌的心為心（腓2:5），不求自己的益處，乃求別人的益處。
盧錦生2011年4月17日